Святитель Григорий Палама
27 марта 2016 (14 марта)
Храм Рождества Христова
Во второе воскресенье Великого Поста в Храме Рождества Христова вместе со всей полнотой Православной Церкви праздновали память святителя Григория Паламы, значение которого для православного богословия невозможно переоценить.
Богословие святителя Григория Паламы исходит из христианского учения о человеке. Важнейшее значение здесь имеет идея об образе Божием в человеке. Еще святитель Григорий Богослов говорил, что «в человеке есть искра божества» – это дух, вложенный в душу человека при сотворении, который выделял его из тварного мира, через который человек мог свободно общаться с Богом в раю. Святитель Григорий Палама развивает эту богословскую интуицию: «Бог Своей Божественною благодатью вложил Самого Себя в это существо, сотворив его по Своему образу и подобию, и возвысил на земле человека, сознающего самого себя».
После грехопадения человек потерял возможность участия в Божественной жизни, однако, образ Божий сохранился в душе человека, как поясняет преподобный Симеон Новый Богослов: «как под пеплом тлеет божественный огонь, потому-то и человек может одухотвориться, что ему дано при творении нечто от Духа».
Святитель Григорий связывает эту возможность с пришествием в мир Иисуса Христа, потому, что до Христа внутри себя человек увидел только «пучину злочестия», так как в пораженной страстями природе человека дух его был закрыт от умственного взора.
С другой стороны, космология свт. Григория Паламы завершает учение свт. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского о непознаваемости Бога по сущности и познаваемости Бога в Его энергиях. Великие каппадокийцы и Палама различают в Боге три Ипостаси, единую природу (сущность) и нетварную энергию, которая исходит от общей природы и никогда от нее не отделяется. Промыслительные действия (энергии) от Отца через Сына в Святом Духе действуют в нашем мире как благодать Святого Духа, и они являются образом бытия Бога вне Своей Божественной сущности, то есть в тварном мире.
Сами энергии своей ипостаси не имеют, они даются Святым Духом «в ипостась иного». Как Сын Божий ипостасно соединил божественную природу с человеческой в Себе, взяв ее в Свою ипостась и став таким образом Богочеловеком, так и Святой Дух дает божественную энергию, исходящую от божественной природы, тому, кого выбирает, в его человеческую ипостась. Таким образом, происходит «стяжание Духа Святаго», поэтому можно говорить о действительном «обоживании человека».
Условия получения благодати Святого Духа, дающей возможность таинственного общения с Богом в духе, изложены святителем Григорием в «Триадах в защиту священнобезмолствующих».
Свет Божественной славы не остается бездейственным для человека: результат его действий – это «радость и мир в душе, презрение к мирской славе, влечение к небесному, устроение помыслов, духовный и умный покой, смирение, прекращение наслаждений и страстей, благородное душевное расположение». Благодатные дары дает Святой Дух в зависимости от служения человека, на его пользу: «Одному слово мудрости, другому слово знания, иному вера, иному дары исцелений, иному чудотворения, иному пророчества, иному различение духов, иному различные языки, иному истолкование языков» (1Кор.12:7-10).
Сверхъестественная благодать отличается от естественного знания или сил тем, что ее нельзя никак применить во зло, так как она «сразу отлетает от клонящегося к дурному, оставляя лишенным Бога всякого давшего согласие на зло».
Величайшая заслуга святителя Григория Паламы состоит в том, что он сумел обобщить и привести в богословскую систему духовный опыт великих молитвенников, преподобных Макария Великого, Максима Исповедника, Симеона Нового и в споре о природе Фаворского света, произошедшем в Константинополе в 1437 году, одержал убедительную победу над Варлаамом Калаврийским, стоящим на позиции рационализма в богопознании.
Учение святителя Григория Паламы, является, по слову митрополита Антония Сурожского, может быть, самой великой нашей радостью: мы способны не только стать духоносными в каком-то переносном смысле, но подлинно богоносными, став, через благодать причастниками Божественной жизни и Божественной природы. Это наше призвание, это голос Божий, обращенный к нам, зовущий нас стать тем, чем Бог нас задумал, стать тем, чем Он нас восхотел.