Кто этот Палама и почему ему такое внимание?
Священник Константин Камышанов
В глазах ученого монаха из Калабрии, Варлаама, Григорий Палама – одичавший ромей, усвоивший молитвенные практики Востока с их медитацией и выходом в небезопасный астрал.
В то время Греция в самом деле дичала и дышала на ладан. Угасла военная мощь последней провинции Рима. Увяли искусства. Византийцы разучились делать большие храмы и дворцы. Ромеи перестали увлекаться инженерным искусством. Забросили богословие, привели в беспорядок философию. Порок процветал в императорских дворцах и в обществе. Византия понимала близость своего конца, страшилась гибели от рук ислама и уже была готова признать превосходство Запада и принять унию.
Тысячу лет Византия превосходила Запад, и Запад восхищенно смотрел на Константинополь как на город своей мечты. Но вот, прошла тысяча лет и все изменилось. Фома Аквинский навел порядок в христианской философии. Католики определились с аксиомами, догматами, правилами и расставили понятия по полочкам, как в библиотеке. Все учтено. Все подсчитано. Обо всем подумано. Одно только место христианского мира вызывало их недоумение – Афон.
Там творилось нечто странное и не укладывающееся в голове: смесь безумия с соблазном. Монахи Святой горы стали утверждать, что им в массовом порядке является Фаворский свет. В Грецию отправился умнейший Варлаам из Калабрии – узнать на месте, что же происходит в столице христианского монашеского делания. То, что он увидел, его поразило и возмутило. Греки поставили медитативный опыт выше философии. Афонские простецы рассказали ему о том, как они научились быть в нетварном свете. Варалаам был потрясен. Это не укладывалось в голове.
В самом деле – все, что от Бога, обязательно бывает логично, красиво, полезно и крепко. У Бога не может быть беспорядка и безобразия. Философия – искусство такого порядка и красоты. Ум – наиболее простой способ познания Бога, лишенный соблазна прелести. В логике все просто. Есть А и B, они однозначно определяют С. И никаких вариантов ошибки.
Да что доминиканцы. Абсолютное большинство нас – современных русских христиан, пришли к Богу через книжки, фильмы, лекции профессора Осипова, рассказы друзей и постигли Бога не откровением, а умом. Что такое жизнь в Духе, как молиться в Духе, как содержать семью в Духе, как говорить в Духе, как служить ближнему в Духе и как самому себя ощущать в Духе Святом – многим неизвестно. Не то что неизвестно, так даже вопрос не ставится. Какой такой нетварный свет? Какая такая жизнь в Святом Духе? Есть пост и молитва. Ими побеждается враг, и довольно.
Нет, не довольно. Все помнят драму Одинокого Странника, который искал эту жизнь в Духе и не нашел. В итоге он устроился сторожем на огуречный огород, усыпил свой ум непрерывным повторением Иисусовой молитвы и насладился упрощением своей духовной жизни. Он нашел успокоение не в практическом очищении сердца, а через медитацию. Палама говорил о другом – о жизни в Духе, при которой умная молитва не цель, а средство. Жизнь в Духе – что это?
Простой пример. Вот история, случившаяся с преподобным Силуаном Афонским. К нему пришли последователи современного ему исихазма и завели разговор об умной молитве и Фаворском свете. Святой спросил гостей-имяславцев из Нового Афона: «Вы в Духе говорите или нет?»
Они оторопели, смешались и ушли. Монахи-«исихасты» не могли себе дать отчет в главном – живут и говорят они в Духе или нет!.. Как может христианин жить не в Духе? Как он может не знать Духа, когда жизнь в Духе – основа основ жизни христиан. Собственно с Пятидесятницы – сошествия Святого Духа – началась и Церковь, и наша вера.
Каждый христианин принял на себя печать дара Духа Святого не для красоты обряда крещения. Все мы, как один, приняты Духом в Его общение. Всем нам лично послан Дух-Утешитель. Всем нам известно, через Серафима Саровского, что цель христианина – возвращение в общение с Богом, через стяжание этого самого Духа и Бога.
Нам непонятна эта жизнь в Духе. Была она непонятна и Варлааму. Просто не помещалась в его голове.
Религия – такая же живая и развивающаяся отрасль человеческого духа, как и наука, искусство и инженерия. В религии есть свои фундаментальные открытия. В миру фундамент знания заложил Аристотель. В религии – Авраам. В миру первые законы сформулировали древние греки. В религии – иудеи. В миру наука совершила рывок, оторвавшись от натурального исчисления и пространства, через усвоение виртуальной математики: операций с отрицательными и бесконечными величинами, искривленными и множественными пространствами.
То, до чего додумались европейцы, никак не могло уложиться в голове древнего человека. Так просто не работала его голова. Как до импрессионистов публика просто не видела цвет. Древний математик не мог вообразить себе умножение матрицы на вектор, в результате которого слова шифруются, растворяются в числах или снова возрождаются из цифр. Интеграл и сходимости последовательностей для него – нечто на грани воображения. А оператор Даламбера, в котором смешаны характеристики пространства, скорость, волны и время, находится уже за гранью сознания древнего человека.
Таким прорывом в религии, ее Эйнштейном и Лобачевским стал Григорий Палама. Он научился оперировать с тем, что нельзя ввести в классическую философию и в житейское рассуждение – с божественными энергиями, сущностями и свойствами. Тут недостаточно Аристотеля. Здесь был нужен прорыв сознания. Не порыв мистики, а именно нового качества мышления, оперирующего не только силлогизмами, но и данными Божественного откровения.
Казалось бы, все просто. Бог велик и никак не может поместиться в 100 терабайт памяти, свойственные нашему мозгу. Компьютер нашего мозга имеет очень примитивный процессор и некачественный набор программ. Он в принципе не может работать, как работает мысль Бога. Он не может следовать ни алгоритмам мышления Бога, ни Его схемам, не может перерабатывать тот же объем информации. Мы не можем ни выдать качества работы Бога, ни проникнуть в то, что называем Его «логикой». Мы неизбежно должны принимать от Бога некий готовый продукт, который неспособны произвести сами, для того, чтобы хоть как-то приблизиться к иррациональному мышлению Бога. Способность принять Божественное откровение даруется вместе с дарами Святого Духа. Таким образом, истинное познание Бога возможно в синтезе иррациональных плодов откровения и работы ума.
Это как раз то, о чем говорил Тертуллиан: «Верую, потому что абсурдно».
Казалось, ясно и просто, но Варлаам, как человек старой античной формации, не смог найти места откровению в схемах философии и его голова «задымилась». Он затеял скандал, был осужден и провожен обратно к себе домой на свои доминиканские комбинаты силлогизмов и примитивной античной логики.
В чем суть учения Паламы в двух словах? По существу оно в том, что Богообщение есть должная и необходимая часть жизни КАЖДОГО христианина.
Общение с Духом Святым не было редкостью в Старом Завете. В начале сотворения мира Дух Божий носился над безводной землей. Дух водил народ по пустыне, почил на архитекторе Скинии Веселеиле, сходил на Моисея, делался видимым при горящей Купине и так далее. Но в целом явление Духа было штучным, связанным с чудом, а чудо – с крайней необходимостью. Дух являлся не всем, а избранникам. Специалистами по Духу были исключительно священники, а простой народ жил своей материальной жизнью, делегировав личное Богообщение избранникам при храме.
И Варлаам повел себя как человек Старого Завета. Он не допускал мысли о непрерывном излиянии Святого Духа. Он утверждал, что природа Фаворского света временна и силы Божии были явлены один раз под особенный случай, и Божественный свет тут же растворился и исчез после его явления, и что в нем нет никакой ежедневной необходимости. Варлаам думал, что явление этого света равно явлению Бога. И если жизнь наша – сплошное явление Бога, то зачем она вообще нужна, если все и так в Боге.
Получается замкнутый круг. Если мы не причастны Богу в Его энергиях и сущности, то Христос пришел напрасно. Если мы причастны сущности Бога, то Христос, опять же, пришел напрасно. Зачем было обоживать тех, кто и так в Боге? Зачем пантеизму воплощение Христа?
Гениальность Паламы в том, что он постиг, что мы причастны Богу не по существу, а по благодати, по энергиям, по сочетанию воли, по движению вместе с Богом. Это то, что называется «синергия».
Щепка плывет по реке. Она не река. Но она движется энергией реки, она движется к одной цели с рекой. Хотя она отчасти часть реки. Река изменила щепку и сделала ее непохожей на ту щепку, которая лежит на берегу. Щепка в реке движется к цели. Так и человек с Богом – он занят одним делом с Господом, охвачен одной энергией, стремится с Ним к одной цели, и в процессе движения изменяется. Человек принимает Бога, и Бог принимает человека. Человек становится соучастником всей полноты Божественной жизни в Ее нетварных проявлениях через действие в нем Благодати как Самого Бога.
Божественные энергии, связывающие нас с Богом – это проявление сущности Бога в материи. Таким образом, не только наши души, но и наши тела способны к восприятию благодати и обожению – совершенно иным отношениям Бога и человека, отличным от тех, какими они были до пришествия Христа.
Воплощение Христа и сошествие Святого Духа на Пасху изменило Богообщение в корне. Теперь дары Духа Святого были даны каждому крещеному человеку, по его согласию, как возможность ежеминутного личного общения с Богом. Раскрылось известное место из Псалтыри: «Всякое дыхание да хвалит Господа». Не только в том смысле, что Бога хвалит все Его создание, но и в том смысле, что всякое наше дыхание, каждый миг жизни должен и может протекать во славе Божией.
Мало того, что в обожении призваны к изменению души, – Палама показал, что мы призваны к обожению не только духа, но и даже тела. Фаворский свет – не полностью идея или эфирная энергия, но и частично событие материального мира, оказывающее на человека и прямое физическое воздействие, как в случае с Мотовиловым во время его зимней беседы с преподобным Серафимом.
Как это перевести в практику? Уйти в огороды и там предаться чтению 10 000 Иисусовых молитв в день?
Потребителю не обязательно знать закон Ома для того, чтобы умело пользоваться стиральной машиной или ноутбуком. Потребитель уверен, что по проводам течет вещество под названием «ток». Этот ток потребляют приборы и облегчают нашу жизнь. Если мы – потребители, то достаточно и этих знаний – на какую кнопочку надо нажать, чтобы машинка завелась. Это Старый Завет.
Новый Завет предполагает активное участие человека в Божественном домостроительстве. Тут исполнения правил, описывающих, сколько шагов можно сделать в субботу, какую булочку можно съесть в шаббат и с какой молитвой, мало. Мы Богу нужны не как потребители, а как мастера. Мастер знает, что тока нет, а есть движение электронов, а движение электронов – это…
Человек, желающий жить в Боге, должен знать, как Бог работает, как Бог говорит, как мы можем Ему угодить в данный час и в данном месте. Церковь, ее святые – профессионалы духовной жизни – дают нам советы. Например, в Библии говорится о действии Святого Духа как об участии, общении, домостроительстве, подаянии приобщения и даже в качестве отношений с личным другом!
Человек, желающий жить в Боге, должен знать, что нам дарует Бог: словесные дары – языки, истолкование языков, пророчества; дары откровения – слово мудрости, слово знания, дар различения духов; дары силы – дар веры, дар исцеления, дар чудотворения.
Человек, желающий жить в Боге, должен знать, какого плода ожидает Бог от живущих в Святом Духе: любовь, милосердие, радость, вера, мир, кротость, долготерпение, воздержание.
Как практически мы усваиваем энергии Бога? И как они узнаются в нас?
Из теории и открытий святого Григория мы должны усвоить, что Сам Бог к нам в душу прийти не может. Бесконечность не может поместиться в рамку нашего сознания. Палама, исходя из своего опыта и исследований, пришел к выводу, что Бог посещает человека и остается в нем в виде божественных энергий. Эти энергии не простое излучение, как лучи солнца. Они являются одной из граней существования Бога. Можно сказать, что эти энергии соединены с существом Бога. И мы их можем принимать. Присутствие Бога мы ощущаем по присутствию в нас благодати. Она является признаком жизни в Боге.
Эту мысль очень просто выразил святой Иоанн Кронштадтский: «Если на сердце нет радости, значит, там прилег дьявол».
Об этом действии мы читаем в Евангелии, когда узнаем о том, что апостолов, принявших Утешителя, приняли за людей, выпивших сладкого вина. В другом месте Евангелия мы замечаем восклицание Луки и Клеопы, шедших по дороге вместе с Христом: «Не горело ли сердце наше?»
Об этом говорил и преподобный Серафим Саровский, когда поучал о стяжании Духа Святого и показывал на деле, как выглядит человек, пребывающий в Духе. По сути дела, преподобный легко и просто показал то, о чем спорили Палама и Варлаам – благодать, теплоту, действие и явление Фаворского света.
Смысл для нас почитания святителя Григория, установленного Церковью, и смысл нашей молитвы к Григорию Паламе должен заключаться в осознании того, что христианина от язычника отличает жизнь в Духе Святом. А отсюда следует, что если у нас нет связи с Утешителем, то мы находимся вне Бога, и что, не родившись в Духе, мы не родились совсем. Христос сказал об этом Никодиму так: «Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше».
Как странно об этом напоминать христианам, получившим при крещении дар Духа Святого. Неужели мы так и не поняли, что у нас в руках и зачем?
Мы зря уверены, что рождаемся свыше по факту крещения. Взрослый человек осознанно принимает на себя не только формальную часть крещения, но и обеты и благодать Святого Духа. В норме крещеный человек, вкусив и поразившись силе благодати в душе, желает уже не отлучаться от Святого Духа и реально рождается свыше. Младенца этому ОБЯЗАНЫ обучить и открыть ему действие Святого Духа крестные. Если крестные сами ничего не знают и живут безалаберно, то бывает так, что рождение свыше откладывается. Один человек пишет: «Лично я никаких обетов при крещении не давал. Да и не мог давать по причине младенческого возраста. Мне теперь к крестным претензии предъявлять за укоренелость в грехе? Не желаю, да и смысла нет».
Крещение прошло, а рождения свыше не состоялось.
Или наоборот. В первом примере мы видим какую-то духовную бездарность или увечье, а в следующем примере – образец узнавания Святого Духа и полное сочетание с Ним души, одаренной религиозным талантом:
Порфирий был актером и в день рождения императора исполнял роль в театре, согласно которой должен был глумиться над таинством Святого Крещения. Но когда Порфирий по ходу пьесы погрузился в воду и произнес: «Крещается раб Божий Порфирий, во Имя Отца и Сына и Святого Духа», то, под воздействием благодати Божией, воспринятой им при этих словах, выйдя из воды, он открыто исповедал себя христианином. Юлиан тут же приказал мучить его и после пыток обезглавить. Это совершилось в городе Ефесе в 361 году.
Доведя нас до середины поста, до символической половины пути в Рай, Церковь напоминает нам о главном в отношениях с Богом – о жизни в Святом Духе.
Две недели мы должны были посвятить очищению души и приготовлению в ней места для Святого Духа. Эта часть приготовительная, и она как бы соответствует благодатному очистительному действию Старого Завета.
Середина поста подразумевает, что, очистившись в первые недели поста, мы стали готовы к обновлению своих обетов с Богом в духе и должны были вспомнить о том, что мы – сосуд Духа Святого. Это соответствует как бы Новому Завету. Пришло время вспомнить, как Дух этот приходит в душу и как человек вместе с Ним трудится ради обожения мира. Это время не только более полного общения с Богом, но начало созидания духовных плодов. Церковь нам предлагает потрудиться в духе и принести Богу пасхальный дар.
Как раз сегодня звучало Евангелие об исцелении расслабленного по молитвам друзей, принесших больного к Христу и попавших на прием через разобранную крышу. Прекрасный образец содействия Бога, народа и человека. И прекрасный пример для нас, как следует созидать плоды поста.
Произошло ли наше первоначальное очищение, предлагаемое начальными неделями поста? Даем ли мы себе отчет в том, что пришло время синергии – совместного труда с Богом? Или все наше внимание по-прежнему ветхозаветно сосредоточено на еде и понуждении себя к молитве, от которой слипаются глаза и на которую вечно не хватает времени. Невольник – не богомольник. Богу, конечно, угодна и такая принужденная молитва. Уж лучше такая, чем совсем никакая. Но Ему нас жалко и Он через святых угодников дает нам уроки жизни с Богом, полной вдохновения и радости, и желает нам выхода из пространства рабского бессознательного труда в пространство радости, где труд ради Бога – и радость, и блаженство: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе, и нет в нем никакой скуки и уныния.
Вряд ли многим из нас по силам одолеть книги Паламы, но часть изречений вполне может быть усвоена. Вот для примера самые популярные для нас темы: здоровье, эгоизм, смерть, Промысл Божий и дарование Духа Святого:
– Где налицо холодное слово «мое», там, говорят божественные отцы, нет союза любви и Христос изгнан; те, которыми овладела эта страсть (собственничества), тем тогда становятся свойственны себялюбие, сребролюбие, братоненавидение и всякий вид зла, который и ныне позорит их.
– Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им к спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия.
– Как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души.
– Не энергия познается из сущности, но сущность – из энергии; впрочем, познается только бытие, а не то, что она есть. Поэтому, согласно богословам, и бытие Бога познается не из Его сущности, а из Промысла.
– Дух Святой обещан дароваться тем, кто просит Его днем и ночью.
Пост учит нас радости и свободе, но нам он часто кажется войной. Нам тяжелы узы поста, молитвы, жизни в Боге, а тем временем Бог только и желает нам свободы и могущества. Мы потому рассеяны в молитве, что ум привязан к еде, покою и деньгам, а с Богом ему скучно. Нам потому тяжелы заповеди, что душа наша связана не с Духом, а с плотью. Плоть вечно ненасытна и вечно страдает, потому что плоть плотью никогда насытиться не может. Уныние и бессилие на молитве – грозный признак души, удаленной от Бога. По сути дела – это симптом не только отдаленности от Бога, но симптом вируса смерти души, живущей вне Бога.
Наше освобождение только в принятии Бога. Приняв Бога, мы освобождаемся сетей тела и становимся по-настоящему свободны, сильны и светлы.
Когда душа в Духе Святом, то она довольна и не скучает о небесном, ибо ощущает Царствие Божие внутри себя: пришел Господь и вселился в нее. Но когда она потеряет благодать, тогда скучает она о небесном и слезно ищет Господа.
Кто не познал благодати, тот не может и желать ее. Большинство людей прилепились к земному, и не знают они, что ничто земное не может заменить Духа Святого. Господь отнимает благодать Свою от души и тем милостиво и премудро воспитывает душу, за которую в великих страданиях Он простер Свои руки на кресте, чтобы она была смиренна. Он дает душе явить свое произволение в борьбе с врагами нашими, но душа сама бессильна победить их, поэтому и сказано: «Просите, и дастся вам». И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа, а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.
Прп. Силуан Афонский
Нам тяжело читать трактаты Паламы. Что ж, помолимся ему, чтобы он молил Бога о непосредственном просвещении нас Святым Духом, о воскрешении в нас памяти обетов Крещения, в которых мы обещали быть верными Богу в жизни и смерти, а Он обещал нам Себя, со всею Свою силой, благодатью и бесконечным блаженством посреди царства Божия, а больше ничего и не надо.
Вот самый короткий и легкий путь ко спасению: будь послушлив, воздержен, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые, и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: «Милостив Господь». Прп. Силуан Афонский
http://www.pravmir.ru/kto-etot-palama-i-pochemu-emu-takoe-vnimanie/
